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05 septembre 2016

Burkini au Conseil d'Etat : le problème n'est pas la laïcité, mais l'islamisme

Catherine Kintzler

FIGAROVOX/ENTRETIEN - Le Conseil d'Etat a suspendu ce vendredi un arrêté «anti-burkini». Pour Catherine Kintzler, il ne s'agit pas d'une question juridique liée à la laïcité, mais d'une question davantage politique liée à l'acceptation (ou non) du communautarisme islamiste.

Philosophe, spécialiste de la laïcité, Catherine Kintzler est professeur émérite de l'Université Lille-III et vice-présidente de la Société française de philosophie. Elle est notamment l'auteur de Penser la laïcité (éd. Minerve, 2015) et anime le site internet Mezetulle.

FIGAROVOX. - Suspendu ce vendredi par le Conseil d'Etat, l'un des arrêtés «antiburkini» portait sur l'interdiction de l'accès à la baignade «à toute personne ne disposant pas d'une tenue correcte, respectueuse des bonnes mœurs et du principe de laïcité». Si le burkini pose vraiment un problème de laïcité, faut-il interdire également les soutanes ou les kippas?

Catherine KINTZLER. - Je ne suis pas juriste, mais tout le monde sait que le principe de laïcité au sens strict vaut pour ce qu'il est convenu d'appeler «la sphère publique». Par exemple, un fonctionnaire ne peut pas porter un signe religieux lorsqu'il est en fonction, un local administratif ne peut afficher aucun signe religieux, un magistrat ne peut pas invoquer un motif religieux dans ses interventions publiques. En 2004, devant les nombreux problèmes posés par des affichages très visibles et générateurs de conflits, la loi a étendu l'exigence de neutralité aux élèves de l'école publique en leur interdisant le port de signes religieux ostentatoires dans les établissements - on pourrait d'ailleurs penser à le faire à l'université dans les situations d'enseignement, comme l'avait suggéré le naguère le HCI.
Qu'on ait affaire à une « fausse question laïque » ne veut pas dire que ce «burkini» ne soulève aucun problème.
Mais dans les espaces ordinaires accessibles au public (rue, transports, etc.), l'expression des opinions est libre, dans le cadre du droit commun. Donc, je pense que le port du «burkini» sur une plage publique, pas plus que celui d'une soutane ou d'une kippa dans la rue, ne relève d'une question de laïcité: c'est une fausse question laïque. D'ailleurs en 2010, l'interdiction du port de la cagoule dans ces espaces n'est pas fondée sur la laïcité, mais sur un motif de sécurité publique. En revanche, qu'on ait affaire ici à une «fausse question laïque» ne veut pas dire que ce «burkini» ne soulève aucun problème, ni qu'il soit anecdotique.

Le burkini n'est-il pas le signe en revanche d'un communautarisme grandissant au sein de la nation française?

Quand on parle de communautarisme, il faut préciser les choses. Toutes sortes de communautés peuvent s'assembler en république et bénéficier de la législation sur les associations. Le communautarisme social commence lorsqu'un groupe considère qu'il y a obligation d'appartenance, fait pression sur ceux qu'il considère comme «les siens», leur rend la vie impossible s'ils n'adoptent pas une manière de vivre, de se présenter, de parler, de manger, etc. Sur ce terrain, s'installe le communautarisme politique, qui consiste à réclamer des droits et des devoirs spécifiques à tel ou tel groupe.
Plus les manifestations communautaristes se font provocatrices, plus cela témoigne de l'impopularité du communautarisme.
Le port du «burkini», à l'évidence, relève du communautarisme: c'est une tentative de stigmatisation envers toutes celles qui, de confession musulmane, le refusent et refusent le port du voile, refusent l'uniformisation de leur vie.
Faut-il en conclure que le communautarisme a le vent en poupe en France? Je pense l'inverse. Plus les manifestations communautaristes se font provocatrices, plus cela témoigne de l'impopularité du communautarisme. Les réactions très vives au sujet de cette signalétique ségrégationniste montrent pour le moins un malaise à son égard. Nos concitoyens sont extrêmement sensibles à l'attitude communautariste, on l'a vu notamment lors du grand rassemblement du 11 janvier 2015. Ce seuil de sensibilité, loin d'être une forme d'intolérance, est au contraire le signe que nous sommes très attachés à l'unité de la nation, à l'égalité des droits et des devoirs. En France la fraternité vaut entre des individus libres et égaux et non entre des communautés dont certaines pratiquent la ségrégation et l'inégalité.
On a affaire à une tentative de banalisation du totalitarisme islamiste.
D'autre part, il ne suffit pas de ramener le port du «burkini» à un simple geste communautariste au sens social. Cela va bien plus loin et touche le domaine politique: un jalon s'ajoute à tous ceux posés par une version ultra-réactionnaire et totalitaire de l'islam politique depuis une quarantaine d'années. La forte coïncidence chronologique avec les attentats tragiques de ces derniers mois - et tout particulièrement le massacre du 14 juillet à Nice - le situe comme une provocation politique. Laurence Rossignol a raison de parler d'un «étendard»: on est bien au-delà du moment d'expression religieuse! Ce qui compte ici n'est pas un événement isolé, mais la série, sa continuité et sa cohérence. Une fois de plus, dans un contexte aggravé, on a affaire à une tentative de banalisation du totalitarisme islamiste. Ce «burkini» est très récent, personne ne s'y trompe - on se demande même ce que les islamo-totalitaires vont encore inventer pour pourrir la vie des gens.

Le burkini n'est-il pas également une gageure vis-à-vis des femmes? Ne porte-t-il pas atteinte à l'égalité de l'homme et de la femme? En même temps, que répondre à l'argument «libéral» des femmes qui rappellent qu'elle le porte librement?

La banalisation du totalitarisme islamiste s'affirme le plus souvent par un contrôle du corps des femmes, par l'accoutumance insidieuse à une forme de «moralité» qui se présente comme quelque chose d'ordinaire, de «normal» et qui de ce fait tend à particulariser et à montrer du doigt celles qui ne s'y plient pas... Cette férocité est véritablement obscène: elle est une forme d'assignation, de harcèlement. Il ne faut pas inverser les choses: ce sont les femmes de culture musulmane refusant cette uniformisation étouffante qui subissent la stigmatisation. Et au-delà d'elles, par elles, toutes les femmes sont visées.

Que faire si les interdictions de burkini ne sont pas une solution? Est-ce un combat de nature quasi-idéologique qu'il faut mener?

Il s'agit bien d'un combat idéologique et politique au sens où la conception de la cité est engagée. Ce combat implique un devoir de réprobation publique.
Le motif de trouble avéré à l'ordre public peut parfois être avancé, mais cela ne peut être que ponctuel et temporaire. Il s'agit bien d'un combat idéologique et politique au sens où la conception de la cité est engagée.
Je pense que ce combat implique un devoir de réprobation publique, dans le cadre et les limites du droit commun bien sûr. Minimiser ces accoutrements revient à les soutenir, contribue à les imposer, à les rendre ordinaires, et donc à accoutumer un totalitarisme. Non, il faut que cela reste extra-ordinaire. Faire en sorte que la manifestation publique de ces marquages soit soulignée, questionnée, critiquée, expliquée dans sa signification politique. Faire en sorte que cela ne soit pas inclus dans le paysage, que ces affichages restent «remarquables» et remarqués. On peut les tolérer et exprimer sa réprobation en disant toute l'horreur qu'ils inspirent. La loi ne les interdit pas: mais ce n'est pas pour cela qu'ils doivent devenir une norme.
Si ne pas porter de voile, si porter une jupe courte, si porter un maillot deux-pièces, si s'attabler seule à la terrasse d'un café, si tout cela devient pour certaines femmes un acte d'héroïsme social, c'est qu'on a déjà accepté que cela le devienne pour toutes, c'est qu'on a déjà accepté de ne pas faire attention aux signaux envoyés par un totalitarisme féroce: c'est l'inverse qui devrait être «normal».

Alexis Feertchak,

Le Figaro, le 26 août 2016